今生有幸生为中国人，我们应当完成当今人类最重要的事!

        首先我们说一个道理对，直接地认为它是对的、直接地就这么讲，这个直觉还不可靠，所以要进一步再问：它为什么对？如果这样思考的时候就要进入到了一个哲学性的分析，要先有一个鸟瞰似的把握。那么西方文化到底为什么是对的呢？我们现在不从它有没有用这里来看，因为有用的事情不一定是对的。在这个时代里面应该有这种思考的方式来把它定位，来作为我们中华民族文化走向的参考。西方文化是属于所谓的“知识的学问”，比对着西方文化的知识的学问，我们也可以说东方的文化是“生命的学问”，这是牟宗三先生的用语。知识的学问从哪里出来的呢？它还是从人性出来，凡是从人性出发的，它才是有根的。这个所谓的人性是合理的人性，合理的人性，我们称为理性；理性是人性当中合理的作用、合理的思考。

        西方文化知识型的文化，它在人类的理性有没有根源呢？我们如果用康德的哲学来说它是有根源的，根源于什么呢？它根源于人类的思辩理性。来自思辩的理性，其实是理性的思辩的使用。因为我们人类有理性，而且我们人类的理性是相同的；理性中思辩的使用，称为思辩的理性，另外一方面还有一种实践的使用，称为实践的理性。思辩的理性开出知识的学问，实践的理性呢开出生命的学问。

        思辩的理性首先表现为逻辑，每一个人都有思辩的能力，也可以说每一个人他心中都本具了逻辑的能力。一个没有学过逻辑学的人可能会说：“我没有逻辑啊！”其实不对的，是你没有逻辑的学问，你没有受过逻辑思考的训练，并不是你没有这种基本的能力。所以有这种基本的能力，我们还要看有没有去发挥。西方从古希腊开始就在这个地方、这个方向做努力，到近代的科技可以说是这种思辩能力的成熟的结果。思辩能力第一步发挥为逻辑，逻辑的表现如果用数字来表现就是数学，如果用图形来表现就是几何，因为我们人类的思考是一步一步走的，在佛教叫作行。行，无明缘行，清静的心一无明，他的作用就是行，行就是一步一步走；你也可以说它刹那生刹那灭，刹那生灭它就是一步接着一步。所以，我们思考的程序可以用一个图像、漫画式地把它表达，它一步一步地走，这一步一步，第一步、第二步、第三步……从第一第二第三我们再把它简洁化，再把它抽象化一下就是一、二、三……以至于无穷，这样就产生了数的观念，以及数学所有的规则都在其中。一步，再一步，那就是二―两步；两步再一步是三步；两步再两步是四步……我们的思考也是如此，先展现为一步一步，然后我们再自我检查它这一步一步，一加一是等于二，二加二是等于四，从这里一推出去所有的数学的规则、所有数学的运算都是一定的。所以数学对就是对，不对就是一定不对，差一都不行，差零点一也不行，为什么？这是我们人类自己的规定，不是吗？所以不要看数学那么复杂，它的原初只是我们心灵的行走：一步、一步、一步。我们心灵本来是很明白的、很明白自己的，所以数学本来是很容易的，因为它是你心灵的产物、你自己的规定。因此如果老师跟你说你数学算错了，你是不可以争辩的，因为这是你心灵自己规定的，你如果回归到你的心灵，我们可以告诉你：你是错的。懂吗？这是数学的产生。如果数学的产生是我们心灵一步一步的思考，那么我们也可以再去想，我们思考既然是这样一步一步往前走，我们可不可以一步一步往后退呢？当然也可以。我们能不能往左往右呢？前面几步、后面几步，或是左边几步、右边几步，我们可不可以斜着走呢？假如可以斜着走，把这些足迹连起來，连起来就成什么？成图形。而这个图形的规矩也都是我们心灵自己明白的，所以几何也是定的。这就是逻辑所首先发展出来的学问，源自于心灵。以源自于心灵的逻辑、数学、几何，去研究世界的道理，首先是研究物的道理。物有没有道理？这个世界一切的存在都依照数学跟几何的规律而存在，一切物的存在都依照因果的规律而存在。因果的规律也存在于我们心灵当中，有因必有果，所以其实物的理也在我们的心灵当中。因此科学不只是西方人的专长，只有他们才能有科学，我们中国也可以。中国古人的科学不见得在西方之下，但是现在确实是没有走得那么彻底，中国发展得比较彻底的是另一边。人类心灵的发用不止是思辨，依康德说还有实践理性这一边；实践理性西方人是不是就没有发展呢？西方人当然有它的发展，但毕竟说来东方在这方面的发展还是比较彻底的、还是比较高明的。

        思辩理性和实践理性两方面都是人类理性的成就，我们一个有理性的人，本来应该全部发挥出来，一个有理性的民族本来就应该全部的拥有它，这是人类的一个最基本的心愿。这个最基本的心愿一步一步在历史中展开，有的民族先展开这一边，有的民族先展开那一边，现在两边相遇了，这是人类的大时代。我们在这个大时代当中应该要有大时代的心胸、大时代的志气，但是我们没有，为什么？为什么一百年来我们总感觉到中国是崇洋媚外，而且越来好像越严重，为什么我们感觉这一点？为什么很多人在大声疾呼？其实它是有根源的，它的根源来自于对人性的认识不够，就是我们对人性的思考不够。有些不一定是学得不够，有些人很有学问呐，但是“学而不思则罔” ―当然我们说我们
广泛地学也可以帮忙我们思，但是一面学要一面思才能够确定这个学的分位，我们一确定这个学的分位，就可以去发现这个现有的学之外，还有其它的学。在这里，我们可以产生两种态度：一种是立志我们要完满地学，而在你还不能完满之前你要有另外一个态度，就是要尊重。所以如果只是偏向一边的，像义和团，他不尊重西方的学问，他以为中国可以自立自主，他们要扶清、要灭洋，像这样子的我们可以说他的学问是狭隘的，而狭隘的学问来自于思考的不全面。学问可以不够，但是思考不可以不够，所以现在我们急的是要恢复人类的思考能力。学固然要急，思考呢？则要一再地提倡再提倡。要有这种思考的教育，让每一个人都可以既知道自己的学问应该有的分位，又能够明白对方的；当这样的时候，就是“见仁见智”、同归于道―我们有自己的学问，但不会泛滥，我们也可以尊重别人的学问，我们可以学习，不只是截长补短，而且可以融会贯通；这是中华民族这个时代的希望所在。

        刚才说人类理性是两面的，好像把中西文化、把仁跟智分成两面来思考。对于这个问题的思考只是这样子吗？只是横面的扩充吗？刚才说我们还可以纵向地提升，这就不是平面的，这是立体的思考。立体的思考就是要看他们有没有高下的层次，还要把高下层次的位置摆对了，这样子我们的思考才能够算作到达精确的地步。

        还是用刚才的例子来说。东西文化的源头在人类心灵中是各占一边？还是它有上下的层级？康德就说，人类理性有两种运用，而实践的使用有优先性。所谓优先性就是它有主导性啊，用我们中国的话来讲它是属于“体”，体用、体用，它是属于体。所以对东西文化的认识在清末有一个张之洞，他提出一个观念是“中学为体，西学为用”，就是中国文化有优先性的意思。有人很容易就因此有一种观感，说，张之洞是中国人，中国人对中国文化他一定是比较倾向的，于是他说中国文化为体；如果是一个西方人呢，他看到中国文化，请问他会不会说“西学为体，中学为用”？他如果这样讲是不是见仁见智？各位，有些时候见仁见智很好用，有些时候也不好用，因为它仿佛是“没有客观性”的意思。

        “中学为体，西学为用”，是不是中国人的主观？假如中国人说“中学为体，西学为用”、西方人说“西学为体，中学为用”，能不能叫作见仁见智？如果中国人说“中学为体，西学为用”，不只是主观的，而是客观的―客观的意思就是大家都要这样看―如果大家都要这样看，中国人要这样看，西方人也要这样看，那么这句话就有客观的意义。“中学为体，西学为用”有没有客观的意义？如果有客观的意义，西方人就不能够说“西学为体，中学为用”，对不对？这个问题非常严重，这是全世界的问题。是不是一个中国人有大汉沙文主义，是因为自大，所以才说“中学为体，西学为用”？当时乃至于到现在我们讲这句话都还有很多人用一个态度来回应，说你是中国人，难怪你这样讲。因此，这里需要更深一步地思考，对人性有更精确的把握。刚才提到的哲学家康德，他不是中国人，也不是现代人，那时候中西文化还没有正式地积极地会通啊；康德在十八世纪、两百年前他就说：“实践理性有优先性”。如果实践理性有优先性是真理，那么我们又说中国文化，尤其是儒家文化是实践理性的发皇，这样岂不就是说中国文化或者说儒家文化有优先性了？我们在推广读经的时候，总说读经有多少多少功能，讲太多了，有人会说：那你说读经万能是不是？我们说：读经是一切教育之本，别人就会说：因为你推广读经嘛！所以推广读经是很委屈的啊，因为你说你是你可以作教育之本，别人马上就想到，别的科目的人是不是也可以说他是本呢？也就是说这句话有没有客观性呢？假如它有客观性而由你说出来，会不会引起他人作俗性的判断？很俗的，就是大家都这样讲，或说这是见仁见智。所以，从今以后我们对于一个观念、一个道理，乃至于一门学问、一种文化系统，我们都要用平和中正的态度来作一个定位，要跳开自己的主观、跳开自己的习性，重新做思考，随时把自己的心灵归零，只是一种很公正的、很清明的态度来判断，这是我们中华民族现在所必需加强训练的国民的能力。我们每个人从自己开始，随时就保持这种态度，这就要思。所以不只是要“学”，也
要“思”啊！

        今天特别把这个“思”，作一个比较深细的，或者说广大的发挥。“思”才能够把一个道理真正地在你心灵当中确定它的地位，为它定位你才能够真正地运用它。现在我们中华民族要科学救国，这没有错，但是你要先把科学定位；如果西方人不能把他们的文化定位，他们的文化走了偏锋―目前来看我们已经看出，西方文化对人类虽确实带来许多的益处，但是也给人类带来了危机，乃至于带着人类走向毁灭之途―而学问本来还有另外一边，乃至于不只是另外一边，还有它总体的归属。如果让整个知识的学问归属于生命的学问，一切知识的学问为智慧所用，则这个知识只有好处、没有坏处、只能够为人类造福、不会危害人类。所以，我们今生有幸，昨天主要说我们能够遇到经典，今天我要再加加一层意思：我们今生有幸，生而为中国人、今生有幸，不只是生在中国，你生在现代的中国！你要自己庆幸自己！

        中国古人，固然有我们儒家、道家，乃至于儒释道三家良好的文化传统可以让你学、可以让你有成就，鼓舞你成就圣人、鼓舞你成就真人、鼓舞你成就佛菩萨，但是中国古人他们没有接触到西方思辩理性成就下的辉煌，这也是一种遗憾。人的心灵，它内在里就有一种愿望，这种愿望就产生一种力量，它自动地想要完全地发挥出来、完全地自我实现。所以，只有在我们这个时代，我
们才看到理性的两种运用所成就的文化，一方面是非常高明、一方面是非常丰富，摆在我们眼前，所以我们今生有幸。但是，你要有广阔的心胸，你才可以面对人类这么高明而丰富的文化。在它面前你不执着、你不急躁，也可以说你不要恐惧、你要有自信。而且假如我们自己一个人不能完成，我们也希望整个民族能完成；假如我们这一代不能完成，我们也希望鼓舞下一代，乃至于子子孙孙都要走这个路、要走这个方向。要不然，学如果不思，则罔；而既思了，一面思一面也要学，用学再来印证我们的思，用思来安排、来融贯学问。像这样学思并进，我们就可以让我们的心灵内部的愿望一步一步地走出来，我们随
时都在学思的历程当中，我们也随时都在自我充实，永远有一个期待，期待我们自己、期待我们的民族、乃至于期待世界，从人性出发，完全开发我们的理性、为理性而奋斗。这是我的老师牟宗三先生他一生自我的写照―有人问他说：你把你的这一生，自我描述一下；牟先生就说：“我这一生是为人类理性奋斗的一生。”你要为人类理性而奋斗。

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